京都日蓮宗【日月光明舎】

　妙法蓮華經。安樂行品。第十四。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。是諸菩薩。甚爲難有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護持讀誦。説是法華經。世尊。菩薩摩訶薩於後惡世。云何能説是經。佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世。欲説是經。當安住四法。一者安住菩薩行處。親近處。
能爲衆生演説是經。文殊師利。云何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩。住忍辱地。柔和善順。而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行。而觀諸法如實相。亦不行不分別。是名菩薩摩訶薩行處。云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子。大臣官長。不親近諸外道。梵志。尼子等。及造世俗文筆。讃詠外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有凶戲。相扠相撲。及那羅等。種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜猪羊鷄狗。畋獵漁捕。
諸惡律儀。如是人等。或時來者。則爲説法。無所望。又不親近求聲聞。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜説法。無所求。文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲想相。而爲説法。亦不樂見。若入佗家。不與小女。處女寡女等共語。亦復不近五種不男之人。以爲親厚。不獨入佗家。若有因縁。須獨入時。但一心念佛。若爲女人説法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法。猶不親厚。況復餘事。不樂畜年小弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。復次菩薩摩訶薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動。不退。不轉。如虚空。無所有性。一切語言道斷。不生不出。不起。無名。無相。實無所有。無量。無邊。無礙。無障。但以因縁有。從顛倒生故説。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言。若有菩薩。於後惡世。無怖畏心。欲説此經。
應入行處。及親近處。常離國王。及國王子。
大臣官長。凶險戲者。及旃陀羅。外道梵志。
亦不親近。増上慢人。貪著小乗。三藏學者。
破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑者。
深著五欲。求現滅度。諸優婆夷。皆勿親近。
若是人等。以好心來。到菩薩所。爲聞佛道。
菩薩則以。無所畏心。不懷望。而爲説法。
寡女處女。及諸不男。皆勿親近。以爲親厚。
亦莫親近。屠兒魁膾。畋獵漁捕。爲利殺害。
販肉自活。衒賣女色。如是之人。皆勿親近。
兇險相撲。種種嬉戲。諸婬女等。盡勿親近。
莫獨屏處。爲女説法。若説法時。無得戲笑。
入里乞食。將一比丘。若無比丘。一心念佛。
是則名爲。行處近處。以此二處。能安樂説。
又復不行。上中下法。有爲無爲。實不實法。
亦不分別。是男是女。不得諸法。不知不見。
是則名爲。菩薩行處。一切諸法。空無所有。
無有常住。亦無起滅。是名智者。所親近處。
顛倒分別。諸法有無。是實非實。是生非生。
在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。
觀一切法。皆無所有。猶如虚空。無有堅固。
不生不出。不動不退。常住一相。是名近處。
若有比丘。於我滅後。入是行處。及親近處。
説斯經時。無有怯弱。菩薩有時。入於靜室。
以正憶念。隨義觀法。從禪定起。爲諸國王。
王子臣民。婆羅門等。開化演暢。説斯經典。
其心安隱。無有怯弱。文殊師利。是名菩薩。
安住初法。能於後世。説法華經。
又文殊師利。如來滅後。於末法中。欲説是經。應住安樂行。若口宣説。若讀經時。不樂説人。
及經典過。亦不輕慢。諸餘法師。不説佗人。好惡長短。於聲聞人。亦不稱名。説其過惡。亦不稱名。讃歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乗法答。但以大乗。而爲解説。令得一切種智。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言。
菩薩常樂。安隱説法。於淸淨地。而施牀座。
以油塗身。澡浴塵穢。著新淨衣。内外倶淨。
安處法座。隨問爲説。若有比丘。及比丘尼。
諸優婆塞。及優婆夷。國王王子。群臣士民。
以微妙義。和顏爲説。若有難問。隨義而答。
因縁譬喩。敷演分別。以是方便。皆使發心。
漸漸増益。入於佛道。除嬾惰意。及懈怠想。
離諸憂惱。慈心説法。晝夜常説。無上道教。
以諸因縁。無量譬喩。開示衆生。咸令歡喜。
衣服臥具。飮食醫藥。而於其中。無所望。
但一心念。説法因縁。願成佛道。令衆亦爾。
是則大利。安樂供養。我滅度後。若有比丘。
能演説斯。妙法華經。心無嫉恚。諸惱障礙。
亦無憂愁。及罵詈者。又無怖畏。加刀杖等。
亦無擯出。安住忍故。智者如是。善修其心。
能住安樂。如我上説。其人功徳。千萬億劫。
算數譬喩。説不能盡。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世。法欲滅時。受持讀誦。斯經典者。無懷嫉妬。誑之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。於道懈怠故。又亦不應戲論諸法。
有所諍競。當於一切衆生。起大悲想。於諸如來。起慈父想。於諸菩薩。起大師想。於十方諸大菩薩。常應深心。恭敬禮拜。於一切衆生。平等説法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不爲多説。文殊師利。是菩薩摩訶薩。於後末世。法欲滅時。有成就是第三安樂行者。説是法時。無能惱亂。得好同學。共讀誦是經。亦得大衆。而來聽受。聽巳能持。持巳能誦。誦巳能説。説巳能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊重讃歎。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言。若欲説是經。當捨嫉恚慢。誑邪僞心。常修質直行。
不輕蔑於人。亦不戲論法。不令佗疑悔。云汝不得佛。
是佛子説法。常柔和能忍。慈悲於一切。不生懈怠心。
十方大菩薩。愍衆故行道。應生恭敬心。是則我大師。
於諸佛世尊。生無上父想。破於慢心。説法無障礙。
第三法如是。智者應守護。一心安樂行。無量衆所敬。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世。法欲滅時。有受持法華經者。於在家出家人中。生大慈心。於非菩薩人中。生大悲心。應作是念。如是之人。則爲大失。如來方便隨宜説法。不聞不知不覺。不問不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力。智慧力。引之令得。住是法中。文殊師利。是菩薩摩訶薩。於如來滅後。有成就此第四法者。説是法時。無有過失。常爲比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。國王王子。大臣人民。婆羅門居士等。供養恭敬。尊重讃歎。虚空諸天。爲聽法故。亦常隨侍。若在聚落城邑。空閑林中。有人來欲難問者。諸天晝夜。常爲法故。
而衞護之。能令聽者。皆得歡喜。所以者何。此經是一切。過去未來現在。諸佛神力所護故。文殊師利。是法華經。於無量國中。乃至名字不可得聞。何況得見。受持讀誦。文殊師利。譬如強力轉輪聖王。欲以威勢。降伏諸國。而諸小王。不順其命。時轉輪王。起種種兵。而往討罰。王見兵衆戰有功者。即大歡喜。隨功賞賜。或與田宅。聚落城邑。或與衣服。嚴身之具。或與種種珍寶。金銀瑠璃。碼碯。珊瑚琥珀。象馬車乗。奴婢人民。唯髻中明珠。不以與之。
所以者何。獨王頂上。有此一珠。若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。文殊師利。如來亦復如是。以禪定智慧力。得法國土。王於三界。而諸魔王。不肯順伏。如來賢聖諸將。與之共戰。其有功者。心亦歡喜。於四衆中。爲説諸經。令其心悦。賜以禪定。解脱。無漏。根力。諸法之財。又復賜與涅槃之城。言得滅度。引導其心。令皆歡喜。而不爲説是法華經。文殊師利。如轉輪王。見諸兵衆。有大功者。心甚歡喜。以此難信之珠。久在髻中。不妄與人。而今與之。如來亦復如是。於三界中。爲大法王。以法教化。一切衆生。見賢聖軍。與五陰魔。煩惱魔。死魔共戰。有大功勳。滅三毒。出三界。破魔網。爾時如來。亦大歡喜。此法華經能令衆生。至一切智。一切世間。多怨難信。先所未説。而今説之。文殊師利。此法華經。是諸如來第一之説。於諸説中。最爲甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。今乃與之。文殊師利。此法華經。諸佛如來祕密之藏。於諸經中。最在其上。長夜守護。不妄宣説。始於今日。乃與汝等。而敷演之。
爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言。
常行忍辱。哀愍一切。乃能演説。佛所讃經。
後末世時。持此經者。於家出家。及非菩薩。
應生慈悲。斯等不聞。不信是經。則爲大失。
我得佛道。以諸方便。爲説此法。令住其中。
譬如強力。轉輪之王。兵戰有功。賞賜諸物。
象馬車乗。嚴身之具。及諸田宅。聚落城邑。
或與衣服。種種珍寶。奴婢財物。歡喜賜與。
如有勇健。能爲難事。王解髻中。明珠賜之。
如來亦爾。爲諸法王。忍辱大力。智慧寶藏。
以大慈悲。如法化世。見一切人。受諸苦惱。
欲求解脱。與諸魔戰。爲是衆生。説種種法。
以大方便。説此諸經。既知衆生。得其力巳。
末後乃爲。説是法華。如三解髻。明珠與之。
此經爲尊。衆經中上。我常守護。不妄開示。
今正是時。爲汝等説。我滅度後。求佛道者。
欲得安隱。演説斯經。應當親近。如是四法。
讀是經者。常無憂惱。又無病痛。顏色鮮白。
不生貧窮。卑賤醜陋。衆生樂見。如慕賢聖。
天諸童子。以爲給使。刀杖不加。毒不能害。
若人惡罵。口則閉塞。遊行無畏。如師子王。
智慧光明。如日之照。若於夢中。但見妙事。
見諸如來。坐師子座。諸比丘衆。圍遶説法。
又見龍神。阿脩羅等。數如恒沙。恭敬合掌。
自見其身。而爲説法。又見諸佛。身相金色。
放無量光。照於一切。以梵音聲。演説諸法。
佛爲四衆。説無上法。見身處中。合掌讃佛。
聞法歡喜。而爲供養。得陀羅尼。證不退智。
佛知其心。深入佛道。即爲授記。成最正覺。
汝善男子。當於來世。得無量智。佛之大道。
國土嚴淨。廣大無比。亦有四衆。合掌聽法。
又見自身。在山林中。修習善法。證諸實相。
深入禪定。見十方佛。
諸佛身金色。百福相莊嚴。聞法爲人説。常有是好夢。
又夢作國王。捨宮殿眷屬。及上妙五欲。行詣於道場。
在菩提樹下。而處師子座。求道過七日。得諸佛之智。
成無上道巳。起而轉法輪。爲四衆説法。經千萬億劫。
説無漏妙法。度無量衆生。後當入涅槃。如烟盡燈滅。
若後惡世中。説是第一法。是人得大利。如上諸功徳。

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